事者，謂能引發無利之義。 綺語的事，就是你說的這話沒有真實利益的。 意樂中三：想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。
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事者，謂能引發無利之義。 綺語的事，就是能引發無利益的所詮義。 意樂中三：想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。
綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。
【綺語。事者，謂能引發無利之義。】 這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯
【綺語事者，謂能引發無利之義。 綺語就是你講的話對於聽者毫無意義。 【意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。
綺語。事者，謂能引發無利之義。 這個一樣一樣來解釋。那麼最後是「綺語」，綺語就是說，你說的這話呀沒有真實利益的，沒有真實利益的。這個我們普通造這個業呀，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易、不容易。這個綺語是容易犯極了！
之正體‧有是道之支分。此中諸菩薩所欲求事者‧謂是成辦世間義利‧亦須遍攝三種種性 所化之機‧故須學習彼等諸道。如釋菩提心論云‧「如自定欲令‧他發決定故‧諸智者恆應‧ 善趣無謬誤。」釋量亦云‧「彼方便生因‧不 佛教修行體系之身心觀
綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。 【消文】：
【 綺語。事者，謂能引發無利之義 。】 這個一樣一樣來解釋。那麼最後是綺語，綺語就是說，你說的這話沒有真實利益的。我們普通造這個業，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易。這個綺語是容易犯極了，要防是難極了，只要說的話沒有
綺語 事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。
[0657b22] 綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其 所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂 語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。
綺語。事者，謂能引發無利之義。意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。加行者謂發勤勇宣說綺語。究竟者謂纔說綺語。
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【 綺語。事者，謂能引發無利之義 。】 這個一樣一樣來解釋。那麼最後是綺語，綺語就是說，你說的這話沒有真實利益的。我們普通造這個業，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易。這個綺語是容易犯極了，要防是難極了，只要說的話沒有
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綺語事引無利義，意樂作欲說義想，惑三毒隨一等起，樂說無屬隨意語，加行勤勇說綺語，許究竟即說語訖。貪心事屬他財產，意樂想作彼事想，三毒等起令屬我，加行於所思發動，究竟謂念其財等，願成我所有即成。恚心事與想煩惱，如粗惡語樂打等，
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「《起信論》曰：五惡之義 ，特準他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝」，殺生。「其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業所攝」，殺盜淫。「其四惡者，妄語、兩舌、惡口、綺語所攝。其五惡者，瞋恚邪見所攝」。說了五種。「反是」，五惡反過來
2、言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。 所謂“生中”，即生在中土，亦即能生在四眾弟子遊行之處，而非生於無四眾遊行、無賢聖之邊地。 3、諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。 “諸根具”，即非癡呆、聾啞，身體支節、眼耳等具全。
所破聞離間語解所說義是名領解」60「何謂能引發無利之義者」《披尋記》p1963云「不為諸利益事所依處故」《瑜伽師地論》卷59162想如麤惡語說3欲樂者謂損害等欲614煩惱者謂三毒或具不具5方便究竟者謂損害等期心決定〔10．邪見業道〕 邪見業道1事者謂